普世社會科學研究網 >> 民間信仰和新興宗教
 
昆侖神話與西南彝語支民族的虎崇拜
發布時間: 2019/8/29日    【字體:
作者:陳永春
關鍵詞:  昆侖神話 彝語支民族 虎 力量載體  
 
 
摘要:昆侖神話中的虎文化符號和西南彝語支民族中虎崇拜,在文化意義上是相通的,作為男性的野蠻人酋長和巫師的西王母的虎齒、山神和帝都守護神陸吾的狀虎和虎爪與西南少數民族彝語支民族的創世神虎、山神虎、象征男性祖先的虎及各種習俗中的虎文化,其文化意蘊是男性話語背景下對強大力量的崇拜,虎是神秘強大力量的載體,自然也就成為男性力量的彰顯符號。
 
神話是原始先民認識自然和自身的一種認知方式和表達模式,蘊含著人類許多普遍的社會文化經驗和模式,保留了早期人類精神活動的許多內容,它以藝術的方式表達人們對事物及人與自然關系的看法,反映出人類最早的對自身及所生存的世界的哲學思考,盡管是初民一種蒙昧朦朧的意識,卻成為后世人類精神的原型。
 
神話與原始宗教信仰有密切的關系,中國各民族的神話,無論是漢族還是少數民族的神話,在萬物有靈思維中,初民的自然崇拜、圖騰崇拜、動植物崇拜及祖先崇拜等,在其神話中都或多或少的反映了初民的古老而神秘的經驗和認識。
 
“不論世界上哪個民族,神話與宗教在其最初的歷史發展中都構成了每個民族社會生活的不可分割的重要內容,沒有神話與宗教的這種相互關系,也就不可能有一個民族真實歷史的全部”。
 
昆侖神話是中國漢族神話的重要組成部分,昆侖山是中國神話的奧林匹斯山,在中國神話中占有特殊的位置,是“帝下之都”和“百神之所在”的地方。
 
昆侖山位于西北地區,是古代黃帝集團活動的主要地區,被黃帝集團看成是祖宗圣地。《山海經》《淮南子》等對其都有具體的描繪。
 
黃帝集團在民族融的過程中,先后與炎帝、蚩尤部落的斗爭中取勝,三個部落逐漸融合構成了華夏民族主體,其中已包括了南方和北方的各種早期部族。
 
在我國古代神話傳說中,把許多華夏文化的創造都說成是黃帝創造的,這實際上是承認黃帝時代是華夏文化的開端。昆侖神話系統也就成為中國神話中非常重要的構成部分,對中國傳統文化產生了深遠的影響。
 
黃帝所代表的是西北以游牧為主的古氏族,他們多以野獸作為圖騰或崇拜對象,黃帝是這些古氏族的部落領袖,占中心地位的黃帝氏族以熊為標志,《白虎通義·號章》說:“黃帝有天下,號曰有熊。”
 
在昆侖神話中就出現了許多獸的文化符號,尤其是猛獸虎、熊、豹一類較常見,特別是虎的形象多有出現。對猛獸的崇拜是狩獵生活中對猛獸力量的崇拜,虎崇拜就是對虎所體現的強大力量的崇拜,虎成為力量的載體,在男權話語中,自然也就成為男性力量的彰顯符號。
 
虎崇拜在世界許多民族中都有存在,中國不少民族中也盛行崇拜虎。
 
“在我國東北、華南產虎的山林間,民間崇拜虎和虎神已成為古老的傳統了,在北方民族的薩滿教信仰中,虎是神圣動物,通常人們不以虎為獵取目標,行獵時往往避忌遇虎,以防有所沖犯。”
 
在中國西南少數民族的虎崇拜中,彝族、納西族、傈僳族、拉祜族、哈尼族、怒族、阿昌族等崇拜黑虎,白族、土家族、普米族、藏族、羌族等崇拜白虎。
 
不管黑虎還是白虎,都是古代氐羌虎崇拜的流變形式,其虎的文化特質基本是一致的。在西南少數民族的虎崇拜中,彝語支民族有關虎的神話故事和崇拜虎的習俗較為較普遍。
 
所謂彝語支民族是指源于氐羌族群的彝族、白族、土家族、納西族、傈僳族、拉祜族、哈尼族、基諾族、怒族九個民族。因為彝語在這一語支中使用人口比較多,分布較廣,有古文字及古文獻傳承。因此以“彝”作為語支的名稱。
 
氐羌族群普遍有崇拜虎的信仰習俗,對虎的崇拜,在文獻資料中可以追溯到先秦時期。如《后漢書》的《西羌傳》記載春秋時期的羌人祖先爰劍就在虎的保護下大難不死,在喪葬中也有以虎皮送死者的習俗,彝族在火葬中也有火化前用虎皮包裹死者的喪葬習俗。
 
對昆侖山和昆侖神話的探討,從古到今觀點和成果都很多,有代表性的如凌純聲《昆侖丘與西王母》、趙宗福《昆侖神話》等等。此不贅述。對西南少數民族虎崇拜的研究成果也很多,觀點也比較多,特別是虎圖騰說的成果較多,觀點也較普遍,此不贅述。
 
筆者下面就昆侖神話中的虎和西南少數民族彝語支民族中虎的文化意蘊作簡要的探析。
 
昆侖神話中與虎有關的內容主要記載在《山海經》中,虎主要與西王母和黃帝的守護神陸吾有關系。
 
《山海經》中對西王母的記載有三處:
 
玉山,是西王母所居也。西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發帶勝,是司天之厲及五殘。(《西次三經》)
 
西王母梯幾而戴勝。其南有三青鳥,為西王母取食。在昆侖虛北。(《海內北經》)
 
西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山名曰昆侖之丘。有神——人面虎身,文尾,皆白——處之。其下有弱水之淵環之;其外有炎火之山,投物輒然。有人戴勝,虎齒,豹尾,穴處,名曰西王母。此山萬物盡有。《大荒西經》
 
對西王母的形象,學術界觀點甚多,筆者傾向袁珂先生的觀點,袁先生在《中國神話史》中說:更傾向于認為西王母原本是男性的野蠻人,這個人是孤獨地住在洞穴里的。大約是一個部族酋長,野蠻人的西王母是西王母形象的基調。之后,西王母形象在《山海經》內部自行演化,從野蠻人提升到是司天之厲及五殘的神。“明確了他的神職,從野蠻人到怪神的西王母形象便終于完成了。”
 
陸吾原是昆侖山的主神(山神),昆侖山成為黃帝的下都后,他成為其守護神,在《山海經·西山經》:“昆侖之丘,是實惟帝之下都,神陸吾司之。其神狀虎而九尾,人面而虎爪。”
 
陸吾又叫開明獸,《山海經·海內西經》:“昆侖南淵深三百仞。開明獸身大類虎而九首,皆人面,東向立昆侖上。”九首神獸兼有人和虎的特征。他重要的守護職責使他要有九首,可以眼觀六路,耳聽八方,以保證帝都的安全。
 
西王母是男性的酋長兼巫師,是司天之厲及五殘的神,陸吾是昆侖山的山神兼帝都守護神,作為司刑神的西王母和守護神的陸吾,他們在外形上都與猛獸(虎豹)有關,職責上都與威猛的力量聯系,虎的符號所要彰顯的正是這種神秘強大的力量和威權。
 
他們應是進入父系氏族后狩獵時代的英雄,虎作為強大力量的象征,他們在身上作出虎的標記或化妝為虎,在神話思維中,他們就具有了虎的神威,虎和人合二為一,按照接觸巫術的觀念,他們也就具有了超凡的虎的神力,這樣才與他們司刑和守護神的身份相配。
 
虎成為力量和男性英雄的象征,這樣的觀念在西南彝語支民族的神話故事和民俗信仰中也是較為普遍的,在今天的民俗活動中還可以見到活態的實例。
 
昆侖神話中對虎的崇拜和西南彝語支民族對虎的崇拜,在文化的普遍意義上是相通的,在文化的交流和傳播過程中,他們有共同的文化淵源(氐羌文化),在西南彝語支民族的神話故事和民俗信仰中,可以看到到昆侖神話中虎文化的活態形式,這或許可以對昆侖神話的解讀多一個觀測的窗口。
 
西南彝語支民族神話中,宇宙的起源和人類祖先的來源多與虎相聯系:
 
虎變天地萬物的神話在彝族不同的地方有不同異文,但天地萬物起源是由于虎的作用而來的基本母題是一致的,可分為尸體化生型,虎誕生型,虎孵化型。
 
楚雄彝族的史詩《梅葛》的第一部分就是創世神話,是關于開天辟地和萬物起源的神話,大概占史詩五分之一的篇幅。
 
天地起源神話中,造好天地后,天還在搖擺,天神叫五兄弟去引老虎,用虎的脊梁骨撐天心,用虎的腳桿骨撐四邊,天撐穩實了。虎尸化為世間萬物,虎四根大骨作撐天的柱子,虎的肩膀作東南西北方向,虎頭作天頭,虎尾作地尾,虎鼻作天鼻,虎耳作天耳,虎的左眼作太陽,右眼作月亮,虎須作陽光,虎牙作星星,虎油作云彩,虎氣成霧氣,虎心作天心地膽,虎肚作大海,虎血作海水,虎大腸變大江,虎的小腸變成河,肋骨作道路,虎皮作地皮,虎硬毛變樹林,虎的軟毛變成草,細毛作秧苗,骨髓變金子,小骨頭變銀子,虎肺變成銅,虎肝變成鐵,連貼變成錫,腰子作磨石,大虱子變成老水牛,蟣子蛋變成綿羊,頭皮變成雀鳥。虎肉分十二份,給老鴉、喜鵲、竹雞、野雞、老豺狗、畫眉鳥、黃蚊子、大蚊子、黃蜂、葫蘆峰、老土峰、綠頭蒼蠅各各一份。
 
在楚雄彝族自治州雙柏縣的彝族《老虎笙起源》中説:
 
遠古的時候沒有天地,公生下天,母虎生下地,天地都不會動,公虎推著天,母虎推著地,天地才會轉動。虎王自己閉氣而死,虎骨作撐天的柱子,虎肩膀作東南西北,虎頭作天頭,虎尾作地尾,虎左眼變太陽,右眼變月亮,虎須作月光,虎牙作星星,虎油作云彩,虎氣變霧氣,虎心作天心,虎膽作地膽,虎肚子變大海,虎血作海水,大腸變大江,小腸變河,虎皮變地皮,硬毛變樹林,軟毛變成草,細毛變秧苗。骨髓變金子,小骨頭變銀子,肺變黃銅,肝變鐵,脾變錫,腎變磨石。身上的大虱子變牛,小虱子變豬羊,虱子蛋變綿羊,頭皮變鳥。之后,虎又讓天地結合,生出一個姑娘,姑娘又與虎結合,生下了一對男女,虎讓他們結合生下了當地的彝族先祖,虎教會他們說話。因此當地的彝族每年要化妝成虎跳老虎笙,請老虎祖先回來過年。
 
在在楚雄彝族自治州永仁縣的彝族《人和老虎的故事》中説:遠古的時候宇宙像個雞蛋,老虎抱著蛋孵化出來天地,天地連接處有個熱洞,從中生出了萬物,萬物不會動,老虎推動天地運轉,萬物才會動。因此萬物的生存全靠老虎的力量。
在納西族的《拉統貝》(虎的來歷):
 
天龍地貓做變化,生出一個黃牛金蛋;黃金之蛋做變化,大地紅虎便出現。虎頭受賜于老天,虎皮受賜于大地;虎肺受賜于太陽,虎肝受賜與月亮,虎骨受賜于盤石,虎肉受賜于黃土;虎氣受賜于白風,虎血受賜于山泉。虎嘴受賜于堅鐵,虎眼受賜于星星,虎聲受賜天龍,虎爪受賜于蒼鷹;虎腎受賜于白牛,虎臉受賜于神狼。虎的花紋由烏鴉賜予,斑紋各有象征。
 
英雄崇仁潘迪,從北往南走下來,大地雄威紅虎,由南朝北走上去,恰在高地神石壘來相遇。紅虎一見大漢也害怕,英雄一見紅虎也驚慌。英雄和紅虎,約定患難之時互幫忙。戰斗時互相幫忙助戰。英雄崇仁潘迪呀,等到人老衰亡那一天,超薦能人舉行祭奠時,約定大地紅虎來陪祭送葬。紅虎被殺死后,虎皮賜給了不同的英雄,英雄們從此美名揚。孝子穿上虎皮衣,祝愿今后兒子像父親能干。
 
神話產生的歷史背景是人類氏族社會,其最早出現大約在五萬年前,即舊石器時代晚期的母權制社會。當時,人們對大自然的認識和把握還處于相當蒙昧的階段,往往只能借助于想象去認識大自然。
 
它的產生與原始宗教有著復雜的相互影響、相互依存的關系。氏族社會的人們由于對大自然有著屈從的敬拜與依賴,形成了樸素的信仰。既有對大自然神秘力量的認可,也有對冥想中神的祭拜和求助。
 
這種原始信仰逐漸發展為人類早期的原始宗教,進而影響到生產、生活及日常行為中。大量的人類學資料表明,原始氏族在生產、生活中總是借助于某種信仰的力量來克服現實生活中的具體困難,解決他們不能理解、難以控制的自然現象與社會問題。
 
《梅葛》中虎化生萬物及虎推動地球的神話都來源于對虎的崇拜。虎崇拜是一種動物崇拜,虎是最兇猛的動物,最有力量的動物,在狩獵時代自然成為人們崇拜而懼怕的對象,虎崇拜的實質是對力量的崇拜。
 
納西族的《拉統貝》(虎的來歷)直接把虎和英雄聯系,英雄與虎結盟,虎成為英雄的象征。虎皮賜給了不同的英雄,英雄們從此美名揚。喪禮孝子穿上虎皮衣,是希望兒子能夠成為父親一樣的英雄。
 
西王母和陸吾作為男性話語背景下的酋長和守護神,他們身上的虎符號自然是非凡力量的象征。
 
彝族民間神話故事中老虎咬日的傳說:
 
在云南武定縣的彝族中流傳的神話傳說中講到,遠古的時候,太陽和月亮曾經偷吃了長生不老藥得以永恒不滅,于是天上出現了七個太陽和月亮,人類飽受干旱的災難,老虎和黑狗也幾乎被曬死,幸虧有一個叫葉若的神,用長生不老藥救活了老虎和黑狗。老虎和黑狗為了報答葉若的救命之恩,在人類遭受干旱,萬物將被曬死之際,到天上去咬太陽和月亮,使天下大雨,從而解除了人間的干旱之災難。歌謠中唱到:遠古的時候天上出現了七個太陽,每個太陽分三叉,頭叉照在山箐里,曬枯了樹木,鳥兒無處棲息;二叉照在大海了,曬干了海水,魚兒無處游;三叉照在山坡上,曬枯了草木,牲畜沒處放。老虎和黑狗去相約去咬日月,老虎咬太陽,黑狗咬月亮,山頭起了云霧,天上下了三陣暴雨,分別下下在山箐、大海、山坡上,花草樹木全綠了,海水漲起來,大地一片生機。
 
老虎咬太陽的故事中,與昆侖神話中西王母的不死藥母題和天空出現幾個太陽的母題相似,這里的老虎是后羿一樣的英雄,他們代表的是征服自然力的一種強大的力量,表達人們想征服自然,戰勝自然,支配自然的強烈愿望,虎成為人們在幻想中實現愿望所依賴的力量載體。
 
作為精神支柱的原始信仰往往都伴隨著對神的祭祀、祈拜、頌揚和虔誠的敬謝,于是產生較為完整的宗教信仰和宗教儀式。
 
宗教儀式中祭司用以敘述和溝通人神關系、祈求與贊美神的恩惠的故事就成為神話。原始宗教與原始神話是一個互相依存、水乳交融的整體,而且還包括音樂、舞蹈、巫術等形式,以一種混沌的綜合形態,共同建構了人類氏族社會獨特的文化樣式。
 
西南彝語支民族主要居住在西南地區的山區,地理環境是群山連綿,山高坡陡,箐深水急,林茂崖險,云霧繚繞,氣候多變 ,一山四季,一日幾變。
 
西南彝語支民族穿梭其間,時常聞其聲而難見其人。這些地方過去都是老虎的棲息出沒之地,老虎對彝族人民的生活構成了極大威脅。
 
當時,由于生存技術的落后,人們不能抗擊它的侵害,因而時時處于對虎的恐懼之中,由對虎的恐懼漸漸形成了對虎的崇拜。由于虎的兇猛,便把它看成是有著超自然的力量和神靈。
 
山神崇拜在西南彝語支的原始宗教信仰中是普遍存在的,是西南彝語支民族自然崇拜的重要組成部分。
 
在人類社會早期,人類主要以狩獵和采集為生,生活資料完全靠大自然的恩賜,這種社會生產是攫取性的,是人類從動物界遺傳下來的本能的活動,這一時期形成的文化觀念是與攫取性社會生產相適應的,是狩獵、采集經濟生活的反映,這時期的山神主要是保護人們狩獵成功的自然神,是森林中神秘力量的化身,他們認為山神主宰獸類,要使牲畜不被山中野獸傷害,進行打獵能平安,順利,就得祭獻山神,請山神保佑。
 
虎往往看做山神的代表,虎被崇拜是因為它有非凡的力量,人們把它當做具有超人力量的神靈來崇拜,被賦予超自然力量的動物神往往是動物崇拜。
 
動物崇拜是對神秘而強大力量的崇拜,所崇拜的動物必須是具有神秘而強大力量的特征,被成為百獸之王的虎,在先民的眼里,它有非凡的速度和力量,只見它傷害其它的獸類,其它獸類卻對它無能為力,虎自然成為先民對神秘力量崇拜的最好載體。
 
如哀牢山虎街山神廟中就繪有虎,每隔三年在首月的第一個虎日舉行祭祀,當晚都期待虎神的降臨,得到虎神的保佑。陸吾的原型是昆侖山的原始山神,其神狀虎而九尾,人面而虎爪。
 
在西南彝語支民族中的山神,多有虎的形象。甚至把山的名稱直接就以虎為名:納西族的摩梭人聚居區,山川村落多以虎命名。“摩梭語稱納喇山為‘納喇瓦’,摩梭語‘納’義黑,‘喇’義虎,‘瓦’義山,全義‘黑虎山’,是以虎冠以山名。”
 
還有虎居山、虎頭山、母虎分居的山等等。而“哈尼族的先民認為,虎與人曾經混居,因此,把虎的形象用石雕刻,立于寨門或村口奉為護寨神的狗,每年定期舉行祭祀,有的村寨把石虎立于該寨神樹下,一般多為一公一母,以崇拜之。”
 
虎以其威猛的內涵和非凡的力量被原始人崇拜。這種崇拜隨著父系制的的確立,又被賦予新的意義——男性的象征。
 
在山神祭祀中,有的彝族只能男子祭祀,禁忌女人參加,把女人看作是不潔之物,女人參加是瀆神,這是男權觀念的反映。
 
神話中虎成了創世大神,成了男性始祖。正如楊堃先生在《女媧考——中國古代的母性崇拜》一文中指出;“大約在父系氏族建立以后,男性為了鞏固自己的地位,進而表現男性的兇狠和威嚴的內涵又選擇了虎,野牛等動物象征男根,在此之前曾用山,樹象征男根。”
 
男人們在父系制確立后,總是在各個領域提高鞏固自己的地位,維護自己的尊嚴,貶低女性的作用。把虎看做男性英雄的化身,還是源于虎是神秘而強大力量的代表,男性要以此來彰顯自己的力量,證明自己在女性面前的具有的尊位是由于自己具有虎一樣強大的力量。
 
要用對男性化身的虎崇拜取代或超越母體化身的葫蘆崇拜,創世神話也就由葫蘆化生萬物而變成了虎化生萬物。
 
在西南彝支民族的民俗文化中,可以見到虎作為始祖、地名、男性符號的民間故事和民俗事項很多,這些民俗事項和民間故事應是男性話語權的產物。
 
虎作為男性始祖的民俗事項如哀牢山彝族在舉行祭祖活動時,常由彝巫于葫蘆凸面繪一黑色虎頭懸掛于門楣,表示這家人正在祭祖。
 
葫蘆代表女祖先,虎則代表男祖先。虎居于葫蘆之上,這是彝族的民俗中的種虎(男性象征物)掩蓋葫蘆(女性象征物)的活資料。
 
虎作為男性強力的代表,在一些有關虎搶親的民間故事中,虎都是化身為青年男子去逼迫女方嫁給他,女方家長懾于虎的威力只好把女兒嫁給他。
 
彝族民間就有許多男子變虎逼婚搶婚的故事。其中一則說,洪水過后,只剩兩兄妹,天神令兩兄妹成婚,生下了七個姑娘,一個青年變成老虎來求親,父母不答應。在老虎的威逼下,還是把小女嫁給了他。
 
彝族歷史上有搶親的習俗,至今也還存在搶親的象征儀式。在虎搶婚、通婚的民間故事中有一個共同點,虎都以自己的兇猛和力量與女人成親或相交。就是因為虎曾作為男性或男根的象征。
 
在西南彝支民族中,虎化身為青年男子虎逼婚,搶婚的民間故事很多:傈僳族的拉扒人民間故事說古時候有一個姑娘上山砍柴,被老虎看見,虎化身為一個美貌的青年男子,要娶女為妻,如拒絕便傷害她,姑娘被迫與之成婚,生下的后代即是拉扒人的祖先。
 
白族民間故事說洪水災難后,兄妹婚結為夫婦生了七個女兒,七個女兒長大了“有一天,突然有一只白花虎來求婚,還威脅她們説,不答應,就咬死你們全家。大的幾個姑娘都不愿意,七姑娘為了救家人,答應去。但家人不愿七姑娘去,說我們怎么能讓你去嫁面貌如此兇惡的老虎。老虎聽見了,第二次再來時,就與人的面貌出現,把七姑娘領回去了。”
 
這些虎逼婚、搶婚的故事,就是淵源于虎是男性和力量的象征。
 
由于虎具有兇猛、威武、力量的內涵,又成為了英雄的象征。英雄必須要有超乎常人的力量和非凡的勇猛,也就是說要有超乎常人的力量和勇猛的精神才能成為英雄。
 
以虎象征英雄來源于原始人不太發達的類比思維,在原始人看來,這一事物可以產生那一事物,從這一神秘力量可以產生那一神秘力量,英雄披上虎皮就有了虎的神秘力量、虎的勇猛。
 
因此,部落的英雄首領都穿虎皮或者有虎的印記,西王母和陸吾身上的虎符號也有這樣的意蘊。這種以兇猛的野獸來象征英雄如藏族英雄史詩《格薩爾王傳》中就以雄獅象征英雄,柯爾克孜族英雄史詩《瑪納斯》以狼象征英雄瑪納斯。
 
這是因為在原始先民的觀念中,兇猛的野獸是力與勇的象征,因此他們往往把兇猛的動物與英雄相聯系,希冀他們的英雄如猛獸令人敬畏,具有戰勝一切敵人的力量。彝族一首古歌說:穿上虎皮戎裝才配稱英雄,才是真正的勇士。
 
《舊五代史》卷138《外國列傳二》記載:昆明部落……酋長披虎皮,下者披氈。清乾隆《貴州通志》卷七《地理風俗》記載:使者衣虎皮氈裘,以虎尾插首為飾。唐代的南詔政權獎勵軍功用虎皮,彝族貴族首領都披虎皮,南詔王異牟尋在迎接唐朝使者的盛大而隆重的儀式上:衣金甲,披人蟲皮是其盛裝,以虎皮顯示王者的威儀。
 
彝族貴族首領去世火化裹于虎皮,借助虎的兇猛和力量,使其來世再成為本民族的英雄。在氏族社會只有英雄才有資格成為氏族首領。
 
吐蕃王朝也有以虎皮袍、虎皮褂、虎皮裙獎勵軍功的制度,對戰死的英雄在墓上繪制白虎圖案來旌揚其生前的英勇。
 
這些都是虎作為英雄象征的緣故,虎也就成了財富、榮譽的標志。故中原王朝也就有向吐蕃使者賜虎皮以示褒獎。以虎象征英雄在中國崇拜虎的民族都有。
 
這種以虎象征英雄的習俗沿襲下來,積淀在民族的文化意識里,人們總是把威武,勇猛與虎聯系在一起。漢語中把英勇善戰的將領稱為虎將,軍營曰虎帳,兵符曰虎符,大印曰虎紐、虎賁、虎子、虎威,還有將門虎子、虎頭虎腦、虎虎生威等.連武將的中軍帳前也設置虎的模型,寶座上披虎皮,將軍的大鎧、旗幟也飾以虎皮,這些都是因為虎是力量的符號,男性英雄的象征,勝利的象征。
 
語言中沒有以虎來描寫女性的褒義詞,女性與虎相連的時候往往是帶貶義的詞,如缺乏女性溫柔女性被稱為母老虎,指其象男性。
 
昆侖神話中作為酋長和巫師的形象和陸吾狀虎的形象,在少數民族的民俗生活直到今天還有不少遺存。云南南澗彝族的女巫戴虎面具,腰際系虎尾,學虎嘯與西王母豹尾虎齒而善嘯極其相似。
 
在西北的少數民族中也有虎崇拜的民俗遺跡,如在青海的黃南州同仁縣的年都乎村土族中每年舉行的“跳於菟”驅邪活動,與云南彝族的“老虎笙”驅儺活動有很多相同之處。
 
每年農歷正月初八至正月十五,在云南省楚雄州雙柏縣法裱鎮小麥地沖彝族羅羅人支系每年要跳傳統節目中跳的“老虎笙”,是一種原始儺舞。
 
“老虎笙”儀式由接虎神、跳虎舞、虎驅鬼掃邪和送虎四部分組成;其舞蹈形式有表現老虎生活習性的12套虎舞和表現生產勞動的一系列舞蹈。
 
正月十五日是老虎驅邪的日子,早上虎隊到土主廟遺址舉行祭祀儀式,朵西占卜看是否吉利,眾虎化妝。之后到每戶人家跳虎驅邪。虎隊在院子中跳,二貓邊跳邊進屋把主人準備好的臘肉、錢、米(都是少量的,數量沒特別規定,主人家自己愿給多少就給多少。錢一般帶6數。)等拿走,兩個山神各靠門枋,一只腳踩在躬爬在地上的虎背上,朵西在堂屋中邊跳邊口中念:大吉大利進來,金銀財寶進來,各種惡鬼出去。之后眾虎回院子中跳三圈虎舞。
 
眾虎向圍觀的人敬酒敬煙完畢,朵西把主人家原來放在供桌邊的一碗水端到大門外的墻腳邊擺著,眾人和跳虎的一起離開,主人家放鞭炮,把門鎖上,表明邪已驅走了。全村每戶人家都要跳到。
 
到晚上,全村人在跳虎舞場跳舞,直到午夜12點左右,舉行送虎儀式。送虎儀式在午夜12點左右舉行,全村15歲以上的男女,各舉6根香,每只手三枝,跟隨虎隊到村外一個叫送虎梁子的山頭上,在專門送鬼的臺上跳三圈舞,朵西和拿香火插在一尊石虎的邊上。虎隊和山神卸裝,朵西念送虎經。
 
祭送完畢,全村人一起煮在驅邪過程中從各家拿來的臘肉。煮熟后在場的人平均分一份,用手捧著吃,吃完后儀式結束,村民回家。正月十五日是老虎驅邪的日子,村里忌諱吵鬧打架,也忌諱穿白色服裝等。雙柏縣彝族在農歷六月二十四火把節還有化妝為豹子驅邪祈福的活動,稱為“小豹子笙”,其與老虎笙在表演方式和文化功能上頗多相似。
 
綜上所述,無論是昆侖神話中的虎符號還其它諸多民族的虎崇拜,其在文化意義上是相通的,作為男性的野蠻人酋長和巫師的西王母的虎齒、山神和帝都守護神陸吾的狀虎和虎爪與西南少數民族彝語支民族的創世神虎、山神虎、象征祖先的虎及各種習俗中的虎文化,其文化意蘊是男性話語背景下對強大力量的崇拜,虎是神秘強大力量的載體,自然也就成為男性力量的彰顯符號。
 
虎崇拜雖然隨著社會的發展而其文化意蘊在不斷演變和豐富,但其作為神秘強大力量代表和男性符號的觀念始終是其深層的意蘊而綿延至今。
 
【把文章分享到 推薦到抽屜推薦到抽屜 分享到網易微博 網易微博 騰訊微博 新浪微博搜狐微博
推薦文章
 
論我國宗教信仰自由的法律保護與限制研究 \張勝霞
碩士論文摘要 宗教是當今社會的普遍現象,世界上每個民族都有自己的民族宗教。全世…
 
信任視域下的宗教:兼論基督教中國化 \黃海波
——基于長三角宗教信仰調查數據的分析 內容提要: 現代多元社會中,宗教與信…
 
“不依國主則法事難立”考釋 \王亞榮
“不依國主則法事難立”常被提及,傳為東晉道安法師所云,甚至被抽象為道安法師所確…
 
香港禁止蒙面規例|附法國“面紗禁令”的憲法機理 \王蔚
禁止蒙面規例 (由香港行政長官會同行政會議根據《緊急情況規例條例》(第241章…
 
新加坡是怎樣實現宗教和諧的 \王學風
新加坡是一個移民社會,不同的種族帶著自己的語言、文化、宗教和價值觀念紛至沓來,…
 
 
近期文章
 
 
       上一篇文章:燒錢祭靈:中國人燒紙錢的歷史起源和文化倫理
       下一篇文章:民間信仰的正典化與現代化—— 以宜蘭大福補天宮的女媧娘娘信仰為例
 
 
   
 
歡迎投稿:[email protected]
版權所有 Copyright© 2013-2014 普世社會科學研究網Pu Shi Institute For Social Science
聲明:本網站不登載有悖于黨的政策和國家法律、法規以及公共道德的內容。    
 
  京ICP備05050930號    技術支持:北京麒麟新媒網絡科技公司
重庆欢乐生肖玩法