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了解世界并開展社會行動:對教會踐行福音回應文化的思考
發布時間: 2019/8/22日    【字體:
作者:嚴以勒
關鍵詞:  社會行動 教會 福音  
 
 
之所以討論這個話題,和近日閱讀的三篇文章有關。這三篇文章作者的不同主題和內容也不同,但讀了之后,并對照起來看,可以發現一些新的亮光,激發一些思想火花。
 
第一篇文章是《中國基督徒該如何面對當下和未來?》(來自公眾號“學術與信仰”),報道的是一神學Y教授前不久在一次講座上的分享。Y教授在2008年出版了《為真道爭辯-在華基督新教傳教士基要主義運動(1920--1937)》一書,影響很大。
 
Y教授在這次講座通過教會與世界的三種關系的分析,指出目前歐美基督教的表現形態有三種類型:一個是“宗教王國型教會模式:這種模式強調政教合一,理想是建成一個基督教王國”,第二個是“超大型消費教會模式:這種模式是當代世俗消費主義的基督教翻版,理想是建成一個提供各類宗教商品的大型宗教超市,得名得利”,第三個是“積極有為的使命型教會模式:這種類型教會認為基督徒就是社會中的少數派,基督徒應當按照基督的教導而行,成為基督的門徒,在現實社會中積極有為,見證信仰”。
 
顯然,Y教授非常推崇第三種類型,想必也是很多弟兄姐妹們心中的“理想教會”模式,因為第一種很容易陷入官僚化,第二種又很容易走向娛樂化商業化,而唯有第三個類型方能顯出生命活力,彰顯福音的大能。
 
但是,一間教會又該如何成長為具有“積極有為的使命型教會模式”呢?在中國傳統教會普遍處于基要主義和敬虔主義神學支配的處境下,又該如何突圍而出?或者說,從自我封閉的宗教堡壘里突圍而出的切入點是什么呢?
 
要回到這個問題,筆者又從下面所讀的兩篇文獻里獲得不少啟發。
 
最近在基督徒微信群里看到有弟兄姐妹所轉發的一篇文章鏈接,題目是《報道分享:愛丁堡神學院院長針對公共神學、信仰與科學、新無神論與上帝攝理分享》。打開一看,這是四年前的一篇舊文,報道的是四年前在臺灣地區臺南神學院舉辦的一次教牧進修講座,但里面的內容依然很新穎。
 
臺南神學院這次講座邀請了愛丁堡神學院院長戴維·弗格森(Rev. Dr. Prof David Fergusson)進行主題專場分享,總的題目是:“基督教神學——21世紀的挑戰”,一共有四講。戴維·弗格森以“教會,國家與公共神學”、“信仰與科學”、“新無神論”及“上帝在歷史中的攝理”面向談教會的挑戰。對于基督徒參與社會這個重大議題,戴維·弗格森院長指出,“每個人都是宗教、人道、道德和文化條件形塑而成,具多重身分,必定應該帶著特定價值踏入公共領域。”
 
從這里我們可以看得出,無論是在中國還是西方,具有高瞻遠矚視野的神學家都很關心教會和世界、神學和社會文化的互動關系,很看重教會和基督徒的社會參與。
 
但是,如果沒有對社會的了解,又談何社會參與呢?所以,在這次講座上,臺南神學院院長王崇堯分享了這樣一個觀點,引起強烈共鳴。他如此說道:“我們對世界了解的深淺,決定我們神學的深淺;如果我們對當代社會了解不多,我們的神學也就普普而已。”
 
這句話擲地有聲,值得我們為之擊掌!在基要主義和敬虔主義神學支配下的傳統教會里,往往給世界(社會)貼上魔鬼和罪惡的標簽,這種圣俗二元論極大地限制了基督徒的視野,攔阻了基督徒去客觀地認識和了解教會身處的這個豐富世界。
 
“世界”這個詞在中文和合本圣經里有多個意思,“屬于鬼魔的體系”或“行將走向毀滅的世界”只是其中一個意思而已(參約翰一書 5:19:“我們知道,我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。”羅馬書 12:2:“不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”),此外還有神創造的天地和人活動的空間這兩層意思。從這兩個意思來看,“世界”不再是貶義詞,至少是中性詞。比如:“那光是真光,照亮一切生在世上的人。他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。”(約翰福音 1:9-10)
 
這就是說,對于神所創造的世界,對于我們生活的世界,我們有足夠的理由去學習去了解,因為“這是天父世界”。在近代歷史上許多杰出的科學家都是敬虔的基督徒,他們就是要通過對自然界和宇宙世界的科學研究來榮耀神的。
 
所以,對于教會所處的世界,我們需要以開放的胸懷去學習去了解去接觸去研究。
 
筆者所看的第三篇文獻題目是《研究:相比宣教工作,英國新近成立的事工組織更傾向于關注社會行動》(來自主內自媒體“全球基督徒資訊”)。這篇報道提到英國著名的威克里夫圣經翻譯協會(Wycliffe Bible Translators)的艾迪·亞瑟(Eddie Arthur)最近編寫了一份研究報告,“該報告對英國事工組織部門進行了調查,發現自1971年之后成立的組織規模要比之前的更為小型,而且在財力上和視野上也是如此”。這似乎意味著英國教會海外宣教事工的萎縮。然而,在1970年后各種小型事工組織的數量急速增長,雖然“對整個部門的影響有限”,從基督徒手中獲得的捐助份額也較少,但他們更有活力,不再像以往把重心放在純粹的宗教事務方面,而是更多地“關注于社會行動項目”。這是一種全新的模式,不再追求“基督教帝國”的擴張,而是專注于具體的有針對性的甚至是細微的社會服務。
 
艾迪·亞瑟的研究報告就此現象指出:“這種模式顯示了英國基督徒大眾會有興趣對那些組織進行支持。”這個研究還做出預測,這種脫離大型宣教組織的趨勢會在未來繼續存在下去,同時這種從單純的傳福音轉化到社會行動的運動將繼續下去。
 
我的理解是,事工以社會服務行動為導向,并不是沖淡福音,而是為更好地傳福音做鋪墊。傳福音和社會服務行動并不是對立的,而是相輔相成的。在基要主義教會里,很看重“說教”,傳道人會講道就是“好傳道人”,信徒會讀經禱告就是“好信徒”。大多時候是把福音停留在嘴邊,而沒有去在生活里落地。
 
我們來看看福音書的一段記載:“耶穌走遍加利利,在各會堂里教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病癥。他的名聲就傳遍了敘利亞。那里的人把一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的,都帶了來,耶穌就治好了他們。當下,有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。”(馬太福音 4:23-25)
 
我們的主沒有把他的事工停留在“說教”層面,而是全方位的、立體化的:“教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病癥”。他體恤人們靈魂深處的困苦,視之為“如羊沒有牧人”。但他也沒有忽視他們身體上的痛苦和需要,所以他施行醫病、趕鬼、平靜風浪、用五餅二魚喂飽五千人,這都屬于社會服務的范疇。
 
我們還可以看到,耶穌的服侍沒有停留在會堂里,他“走遍加利利”,他的腳步遍及人們生活的每個角落。耶穌是我們最好的榜樣。
 
所以,今天的教會面對文化的挑戰,把自己和社會隔離開來沒有任何出路,甚至是自絕于世。唯有去接觸社會從而了解世界進而開展社會服務,方能彰顯福音的大能。
 
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