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宗教信仰和人類理性的平衡,是西方文明成功的奧秘
發布時間: 2019/8/22日    【字體:
作者:叢日云
關鍵詞:  宗教 信仰 理性 西方文明  
 
 
本文為世界文明的閱讀與行走·兩希文明之以色列行前講座錄音整理,主題為《人類文明的軸心時代——從雅典到耶路撒冷》,陳浩武老師主講,叢日云老師點評,2019年8月4日。以下為點評部分的精彩摘要:
 
“人類的軸心文明”,是上個世紀中期,德國哲學家雅斯貝爾斯提出來的,是理解人類文明史的一個獨特視角。
 
人類歷史上有很多東西是不可思議的,怎么齊刷刷幾個民族在不同的地方,古老文明都煥發出異彩。那時就奠定了我們后來文明的基礎。對于中國,先秦時代、春秋戰國,絕對是奠基的一個時期。印度、希伯來文明、西方文明,也有這樣的奠基時期。
 
但我個人覺得這只是一個考察人類歷史的視角,每一個視角都會有獨特的收獲。看一個事物,一個復雜的事物,你從不同的角度看,上下左右不同角度看,都會有不同的收獲。
 
從軸心文明的角度去考察,你對人類文明會有一個獨特的理解,軸心時代的重要性要于,在那個時期幾個主要文明創造了重要的文獻,形成了系統的理論,為那個文明后來的發展奠定了基礎。
 
在軸心時代之前,人類有漫長的文明,軸心文明其實是在中間稍微早一點,人類是5000年文明,在這之前有二千年,在這之后還有二千多年,所以它大概在比較中間的一個位置。
 
可是就在這個位置上,幾大文明留下了經典的理論,產生了一批民族或文明的導師。在這之前雖也有漫長的文明,但是留下來的文獻都是零星的。只有在這個時期,各個民族都達到這個水平,形成了系統的理論,宗教的、哲學的或倫理學的理論。這個軸心意味著,它是一個前邊二千多年文明的一個果實,也為后來二千多年的文明奠定了一個基礎。
 
但是幾大軸心文明能不能等量齊觀?
 
我個人覺得其實只有西方文明才產生了現代文明,也只有經由希臘羅馬、中世紀西歐這樣一個文明傳統,才能成長為現代文明。
 
現代文明在15世紀末,新航路發現之后,就向外傳播、擴張,把全世界都卷進了它的漩渦,就相當于在大西洋岸邊卷起了一場文化的颶風。一旦颶風形成,注定就把全世界每個角落都卷進來,就是所謂的全球化進程。其他文明、其他民族進入現代文明,都不是自己原來文明自然成長的結果,都是西方文明向外傳播的結果,是它把你帶了進來。15世紀末的時候,我們還不知道西方是怎么回事,就好像今天如果在南中國海,臺風形成了,雖然我們這里現在還是晴空萬里、風和日麗,但過些天我們就得下雨、刮風,對吧?我們逃不掉。
 
15世紀末在西方形成的現代文明,是一種極其特殊的文明,一旦這種文明形成,它和以往奧斯曼帝國、蒙古帝國、羅馬帝國、馬其頓帝國、波斯帝國都不一樣。那些帝國純粹靠軍事力量,把這個地方征服,你得接受我的宗教、我的文化。一旦它的軍事力量萎縮了,它的帝國就解體了,成為了文明的遺跡。
 
西方文明不一樣。西方文明在擴張的過程中曾經借助過堅船利炮,但是主要靠文明本身的力量,是文明本身的吸引力和對別的文明的滲透和瓦解力,使它今天在世界上占主導地位。
 
印度文明和中華文明作為軸心文明的一份子,有過輝煌的歷史發展,使它具備了很強的學習現代文明的能力。
 
希伯來文明本身并不能夠直接進入現代文明,或者說它本身并不能創造現代文明。它是經過了和基督教的融合的過程才實現了現代化。因為猶太人長期生活在基督教文化氛圍里,兩千年當中,自從羅馬帝國滅亡了猶太國家之后,他們就流散到世界各地,主要是生活在基督教國家。它的文化在很大程度上已經受到基督教文化的滲透。所以猶太人能夠在建設現代文明方面做出卓越的貢獻。
 
如果猶太人沒有亡國,仍然是基督教《舊約》所記載的猶太教,它也不能夠成長為現代文明。
 
猶太教演化出基督教,而基督教又曾經受到希臘文明的洗禮。所以,以神啟為特點的希伯來文明和高度理性的希臘文明相結合,才奠定了西方文明最初的基礎。
 
現代文明的產生,不是哪個宗教、哪個民族、哪個文化,單獨能夠創造的,它一定是像一條浩浩蕩蕩的大江大河一樣,是多種涓涓細流,文化的涓涓細流,以一種特殊的方式產生融合,作為一種奇跡產生的。人類文明的一個奇跡,就是由基督教文明中成長出現代西方文明,然后它傳播到全世界。
 
希臘是高度理性化的民族,希臘理性我們覺得是一個文明的奇跡。公元前8世紀開始,這一支希臘人從邁錫尼文明的廢墟中,從黑暗時代走出來。他們一登上歷史舞臺就與眾不同,起點非常高,發展非常快。你能想象公元前8世紀他們還剛剛走出黑暗時代,之前是一片黑暗,連文字都沒有,沒有文明,就是一只野蠻人從北方入侵,然后毀滅了高度發達的邁錫尼文明,經過300年到400年左右的黑暗時代,然后當他們一登上歷史舞臺,氣質性格就完全不同。如果把古代各文明、各民族看作是兄弟的話,希臘人仿佛是同父異母,或者同母異父。其他兄弟是一個類型,而他則天生氣質與眾不同。
 
公元前8世紀走出黑暗時代,公元前六世紀開始了所謂軸心時代的輝煌時期,到公元前四五世紀,它絕對已經登上了古代文明的頂峰。它創造的理性的成就,整個古代人類沒有比肩者。只有到了現代,才在整體上超越了希臘。
 
即使在西方,到文藝復興時期, 14、15世紀,還以希臘人為老師,拜倒在希臘人的腳下,歐洲人通過向希臘人學習才走向了現代,才在整體上超越了希臘人。而有些領域甚至是不可超越。
 
希臘人的好奇心和求知欲極強。他們相信理性,運用自己的理性認識世界,對這個世界的理解徹底理性化了。古代民族對世界的理解普遍充滿荒誕的、迷信的、臆測的內容,將神話傳說作為真實的歷史,用猜測來彌補人們的無知,運用巫術思維方式。
 
希臘人觀察、敘述和理解世界時,剔除了這些因素。他們從可驗證的事實和材料出發。比如希臘人講歷史,就一定要分得清,哪個是我親眼見,哪個是我聽說的,哪個是有文字記載的。希臘人研究火山,他就到火山口考察,有的就被燒死在那里。亞里士多德研究動物、植物,亞歷山大大軍所到之處就為他收集動物植物的標本,將其送給亞里士多德進行研究。
 
在希伯來的傳統里,倫理原則是上帝留下的誡命,但希臘人甚至對倫理問題也進行透徹的理性分析。蘇格拉底一生做的就是思考,怎么樣過一個有意義的人生,一個沒有經達省思的人生是不值得過的。“善即知識”的原則就能說明這個問題。
 
希臘人對于美的內涵進行理性的探討。比如說黃金分割,就把美歸結為一種數量關系,比如說八度音程之間的關系,也是數的關系。按畢泰戈拉學派的觀念,整個宇宙是和諧的,宇宙間有一個巨大的和聲,那是因為大小不同的天體,恰好有那樣的距離,這里邊實質也是一種數的關系。和諧為美,和諧是一種數的關系。
 
希臘人的理性成就超越了直接生活經驗的范疇。
 
古代民族的發明創造,大都來源于直接的生活經驗的積累,只有希臘人超越了生活經驗積累的范疇,由演繹推理而形成抽象的理論體系,創造了真正意義上的科學和哲學。
 
比如我們古人也知道面積怎么算,木匠都會,但它是師傅們用尺子量出來的。再由師傅教給徒弟,一代代傳下來。但希臘人的幾何學,它是推理推出來的,不借助尺子。比如給直線下定義,什么是直線,什么是面,什么是圓,由已有的定理推出新的知識。所有古代民族都沒有邁出這一步,但希臘人邁出了。這一步是由生活經驗到抽象科學、由工匠到科學家的決定性的一步。
 
希臘理性傳統包含著一種批判精神。它不斷地從自己積累的知識倉庫里邊清理那些贗品。如果你沒有這種能力,積累了知識,也積累了贗品,你知識的倉庫里邊真假不分,慢慢的積累起來的那些贗品,便窒息了這些真的知識的生命,使研究無法再進行下去了。因為你沒有可靠的知識作為前提,再去推出新的知識。
 
如前面提到過的,希伯來的宗教傳統曾有過與希臘理性精神的結合。
 
猶太教形成不久,這個地方就被希臘人占領了,進入了希臘化時代。后來又被羅馬占領,即使在羅馬帝國時期,羅馬帝國的東部,猶太人生活地方,仍然是希臘文化為主導。
 
希臘文化的理性成就,讓所有民族只要接觸它,都拜倒在它腳下。并且猶太人在亡國之后流散于世界各地。曾經有一段時間,外地的猶太人大多數都不懂希伯來文了,都用希臘文。所以猶太教的《圣經》曾經被翻譯成希臘文,所謂《七十子圣經》,據說七十個人分頭翻譯,翻譯完一核對,結果完全一樣。
 
當基督教最初是在希臘文化占主導地位的條件下傳播的。要想知識精英們能夠接受基督教的教義,就必須把它理性化,必須和希臘哲學相結合。而知識精英們進入基督教,也會對其教義進行理性化、哲學化的加工。所以早期的教父們就把希伯來的教義、上帝的啟示變成了基督教的神學。
 
這樣,希伯來的神啟與希臘的理性,在基督教里邊共存并保持著張力。開始是信仰至上,首先信仰,然后理解,甚至說正因為荒謬,所以我才信仰。為什么呢?因為人的理性容易被魔鬼所誘惑,人的理性太低微了,在上帝面前,人是一種卑微的存在,無法認識上帝的智慧。當你覺得上帝的啟示很荒謬的時候,你要警惕了,這個時候恰好是魔鬼在誘惑你,你要更加堅定對上帝的信念,以信望愛來抵制魔鬼。
 
后來到阿奎那將亞里士多德的理論吸納到基督教神學體系中來,把信仰、理性和經驗統一起來,信仰所啟示的,同時也是理性能夠論證的,也是經驗所能夠驗證的。這三者并不矛盾。
 
到了文藝復興之后,信仰和理性被分為兩個領域,有些領域是信仰的領域,有些領域是理性的領域,上帝也不能讓1+1不等于2,1+1等于2,是人類理性的領域,但是人的理性是有限的,還有一些領域人的理性是達不到。那就是信仰的領域。相應的,政治上就是宗教寬容、宗教自由的實現。
 
正是西方文明實現了上帝的啟示和人類理性之間的結合與某種平衡,才使西方達到現代文明的高度。
 
沒有上帝的啟示,這個文明就是空虛無根的,沒有終極追求,沒有方向和目標。就像一個小船在茫茫大海上,你往哪走?你使勁劃,你很賣力氣,你力氣很大,但你往哪劃,要有一個終極目標。
 
宗教將人類的道德倫理錨定于上帝,這是終極結論,這是上帝的絕對命令。將上帝置于人的內心,就形成了人類的良知,這是最強大的道德力量和最堅實的道德根基。理性只是個工具,可以為善,也可以為惡,沒有內在的良知,沒有絕對道德戒律的約束,那個工具就有可能作惡,是吧?你越聰明,你的工具越發達,你作惡的危害越大。
 
但是,如果沒有希臘理性,宗教就會陷入神秘主義,迷信、宗教狂熱或癲狂,愚昧野蠻的邪教。它在當代表現為各種類型的原教旨主義。自以為追隨上帝,卻投入魔鬼的懷抱。
 
過分依賴人類理性,否定宗教啟示的意義,就會導致人類失去終極追求的精神空虛狀態。人的理性也不能解決生命的意義問題,不能滿足心靈的需求,不能實現靈魂的根本性轉變與提升。沒有猶太━基督教的價值觀,會陷入科學主義,也會陷入道德虛無主義和相對主義,人生和社會都失去方向。
 
簡單說,理性和宗教信仰的一種恰當平衡,是西方文明成功的奧秘。這在西方也是經歷了漫長的、曲折的過程,這對于我們今天理解世界的一些事情也有意義,比如基督教在今天已經現代化了,但還有些宗教沒有經歷過這樣的現代化,也就是說沒有和現代文明的理性達到一個平衡。人類的野蠻心性和愚昧以宗教的方式表現出來,被奉為神圣,這是現代文明的一大威脅。
 
好,謝謝各位!
 
轉自世界文明的閱讀與行走
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