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生態問題、現代性與宗教
發布時間: 2019/8/8日    【字體:
作者:宗成河
關鍵詞:  生態 宗教  
 
 
生態問題是當今世界面臨的一個全球性問題,任何一個族群、政治體都不可能置身事外。但是我們沒聽說古代世界有過什么生態問題。古代的君主和貴族,誠然也知道比如在狩獵時要避開野生動物的繁殖期,以確保將來仍有充足的狩獵來源,但基本上古人不會遇到什么生產生活的資源被人類耗盡的問題。希臘的城邦中,當人口增殖,以至于當地的物質資源不足以養活這些人口時,人們自然就會分流出一批人,離開故土去尋找新的生活資源,新建一個生活共同體。
 
對于能否找到新的生活資源,古代人好像不認為是一個太大的問題。他們可能相當然地認為世界的資源是無限的,只要離開故土,肯定能找得到。這在我們當今的世界上,是不可能發生的事情,因為地球上所有的土地等等的資源,已經被地球上各個登記在冊的國家明確地劃分完了,你得尊重每一方的所有權。古代人好像也沒有多少明確的“領土”概念,人們主要防衛的是“城市”,至于國與國之間鄉村的界限,好像沒有那么明確。不管怎樣,人們相當然地認為世界上有無限的無主土地和無主的物質資源。根本說來,對古代的人來說,大概你打死他他也想不到這個世界的資源可能會用光。古人也想不到自然會被人所破壞,人類擁有如此的力量嗎?他們也許從來沒有過人要勝天的想法,屈從于自然,也絲毫無損于人的尊嚴。
 
人有能力破壞整個自然,人擔心自己會耗盡、破壞自己賴以生活的地球,這只能是個現代問題。現代性的思想方式,似乎就是把自然當作可資使用的工具,現代科學的目標就是認識自然進而使用自然。所以就有培根那句著名的“知識就是力量(或權力)”。只要人有充分的知識,就能指令自然為我所用。知識好像沒有別的目的。人與自然的關系從而成為一種統治與被統治的支配關系,人借助于知識成為自然的主人。而且這種主奴關系并沒有傳統主奴關系的那種溫情脈脈,完全是一種使用與被使用的關系。啟蒙運動對知識的崇尚伴隨著功利主義的倫理學。而人的本質也變為生產者和消費者。歷史的發展也充分地證實了這一點:科學與技術迅猛發展,人的生產能力驚人增長,人的生活水平長足提高,人也越來越庸俗,直到今天這種趨勢依然如是。
 
同時我們也知道,世俗化或去魅是啟蒙精神的另一側面。18世紀的啟蒙哲學家,即使不主張取消宗教,至多也把宗教當作一種騙人的政治工具。孔德(Comte)則認為宗教的時代早就過去了,現在是實證主義的時代。馬克思主義則好像認為宗教實際上從來沒有存在過,因為在這里宗教被視為意識形態。也有諸如浪漫主義等企圖恢復宗教的努力,但終究沒有成為思想的主流。現代化的理論似乎包含著世俗化:放棄對來世的信念才能專注于現世的生產與享樂。這一點不僅適用于西方的現代化,對非西方的、全世界的民族和文明都是適用的,或者說是普遍適用的。為了實現現代化,就必須拋棄原來的宗教信仰。歷史實踐似乎也證實了這一點。比如土耳其的西化改革,比如中國的新文化運動、打倒孔家店、文化大革命。似乎若不突破宗教的桎梏,便無以實現現代化。反面的例子可能是印度、阿拉伯世界。
 
而且,現代化同時還被視為歷史進化的終點(或者至少說可以預期的終點)。啟蒙運動以來各種各樣的歷史哲學都把歷史視為一個由低級到高級逐步進化的必然過程。任何民族和文明都會走向一個歷史終點。黑格爾和馬克思甚至把歷史當作一種時間性的形而上學,世界的本體在歷史中展現自身,到最后一步才完全實現自身,歷史的終點成為整個歷史勞作的目標,所有的辛苦就為了這一天。總之,各種現代化理論,至少都把現代與前現代,徑直判定為進步與落后。
 
如果說現代化是人的宿命,那么人對自然的奴役、人的功利主義生活方式也是歷史的宿命,因而,地球生態的破壞似乎也內在于這種歷史必然性當中。馬克思從來沒有考慮過生態問題,但在他的歷史哲學中,也完全沒有自然的地位。他關心的是人的真正自由、人的全面發展、物質產品的極大豐富、人對自然必然性的超越。物質產品的極大豐富,會不會使地球上的資源被耗盡呢?他似乎并未予以考慮。但現在的我們已經活在這樣一個生態遭到破壞的世界當中了。馬克思可能疏忽的問題,生活卻必然會遭遇到。
 
同樣,如果說現代化是歷史的必然歸宿,而世俗化又是現代化的必然前提,那么歷史的發展似乎是一宗教漸趨衰落的過程。生態問題與宗教的衰落,似乎共同地內在于現代性結構的必然關聯之中。但現在我們看到,宗教的衰落這一點確實難以為歷史所證實。在現代歷史中我們確實可以看到比如基督教的衰落。然而,這并不是一個普遍和必然的現象,或者說只是一個暫時和表面的現象。其實我們倒是可以處處看到宗教的活力。就拿當前基督教在中國的傳播來說,實際情形完全不符合這種歷史決定論。情況恰恰相反,由于從某種程度上來說,基督教對當前的中國尚是一個新興的宗教,因而可以預期,基督教是未來中國宗教的一個強有力競爭者。其實,基督教既然能征服西方人,也就能夠征服中國人。因為人性是普遍的。而這一點正在被歷史所證實。作為中國的學術研究者,必須嚴肅地正視基督教,基督教的到來,并非我們的好惡所能左右。
 
其實人性是普遍的。同時,人性也是永恒的。現代化理論認為現代性是一種異于古代的特殊架構,它包含著一整套政治、經濟、社會和文化的制度,而人性、人的本質則附屬于這套架構之中。既然現代不同于古代,那么現代人也就不同于古代人。但正如盧梭所說,人性其實是不會變的。歷史也證明了這一點。這說明,現代化理論及其歷史哲學,只是一種虛妄的幻覺。現代文明給人類帶來了眾多眼花繚亂、目不暇接的新鮮事物,迷惑了這些現代化的思想家們。但我們若能分清表面的東西與深層的東西,分清本質的東西與非本質的東西,我們便能夠認識到,人類根本上的生活并未變化。從根本上說,“太陽底下并無新鮮事。”
 
而當今人類所面臨生態問題,也并非歷史決定論所推演出來的人類宿命。人依然能夠能動地去解決包括生態問題在內的所有所謂“現代性問題”。現代人與自然的關系,也并非現代化理論所描述的那種主客二元關系。現代性問題,只是現代生活的表面性問題而非其本質。而富有活力的傳統宗教,依然能夠以適當的方式,塑造人們的世界觀與價值觀,從而指引和規范現代人的生活,超越那種虛妄的功利主義倫理學。既然功利主義倫理是引發生態問題的重要負罪者,既然傳統宗教能夠指引人們超越功利主義倫理,那么我們可以說,傳統宗教對解決當今生態問題的貢獻,已經夠大了。
 
轉自圣經語文 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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